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不倫をしている人！

この人も　どうしようもない気持ちで
たまらないんだろう・・・

でも　結婚して旦那さんを信じ
裏切られているものの気持ちを考えたりするのかな？

自分の意識の中で　どんな気持ちなのかな？

実際　離婚して・・・その人と一緒になりたいって
口で言っても　現実する人は少ないよね・・・

だったら　なぜ浮気をするの？

最近よく雑誌で目にする夫の定年後の熟年離婚とか・・・。
我が家の主人も今年還暦を迎える・・・サラリーマンなら定年？

自営業なので定年という事はない・・・定年がなくて良いわね〜といわれる
じゃ〜いつになったら楽になれるんだろう？という気持ちも生まれる。

区切りのない毎日・・・365日年中無休・・・朝から晩まで働きどうし。
子育ての最中は子供が大きくなって独立するまで頑張ろう・・と・・

子を持った以上は責任がありますからね。
まだ末っ子に4年間の教育期間があるのでもう少し掛かるけど・・

でも親元を離れてくれるので念願の夫婦二人の生活がやっとできる。
幸か不幸か・・・義母も入院中（不謹慎かも？）

我が家では新婚みたいな生活です。
まだ娘は家にいますがそんなのはお構いなしです。

両親が仲良くしてるのは子供にとっても良いはずです。
子育て真っ最中や仕事中心の若いときは無我夢中でしたから

お互いの気持ちまで酌む余裕なんてなかった。
すれ違いのように歯車が合わなかった時期もあったかも知れない。

3年くらい前でしょうか・・・お産以外で初めて私が入院した。
それを境に主人が少しずつ変わってきたような気がする。

割とワンマンで自己中的な人でした・・・男子厨房に入らずと云われて
育った主人でしたが今では主婦業のよき助っ人です。

義母が入院してからは特に優しくなってくれた気がします。
私もそれに応えなくちゃって思うから・・重荷にならない程度に・・・

お互い更年期の仲間入りをしたであろう年齢になりました。
この年になれば夫婦生活も潤いもなく枯れていくと聞きますが・・・

それではあまりにも寂しいですよね？
毎日のおはようのキスから始まっておやすみのキスで眠りにつく・・・

若いときは当たり前のキスが最近いつ夫とキスしたかな？って思いません？
寝る時に主人の手を握りながら・・・何とも云えない安心感がありますよ。

照れる主人に一歩踏み出してこっちから歩み寄ると応えてくれました。
熟年だからこそできる行為なのかもしれませんよ。

案外歩み寄るのを待ってる事が多いです。
男って照れ屋だからね・・・。

主人ははこれから夫婦で人生を楽しもうと云ってくれてます。
時には刺激も必要になるかもしれない？

縁あって夫婦になれた二人なのに背中合わせは哀しい。
仮面夫婦も哀しい・・・家庭内離婚も哀しい・・・そうならないように
心がけたいと思う年代になりました。

人の話を聞く、聞いてあげるということ、これもひとつの修業だと思います。
自分の話を相手に伝わるようにすることは、人間の大事な力ですし、人の話を聞いてあげるということ、聞く耳を持つということも、非常に大切です。
身の上相談を受けた場合は、一生懸命聞いてあげればいい。「大変ね」と言ってあげればいいのです。
答えはいらない、ただ聞いてあげる。
　一生懸命聞いてあげてください。そして、小さいお子さんの時には、自分はこう思うという答えを話してあげてください。それこそが本当の相談です。

[ 悟りに関すること ]

神（至高のお方）の悟りへの道は、、引き算の生き方です。
一般的な俗世の生き方は、足し算の生き方です。

一般的な世の中の人々は、何でも足し算をして、足し算で物事を考えていきます。
けれども、悟りへの道を歩いている人々は、引き算をして、引き算で物事を考えていくのです。

俗世の道は、何でも作り出して、何でも貯め込んで、そして、それに執着をする生き方です。
でも、悟りへの道は、シンプルな道です。
あなたが、今までの人生において、
作り出してきたものや、貯め込んできたものや、執着してきたものを、
１つずつ引いていくのが、悟りへと到る道です。

例えば、普通の一般の人達の食事は、肉も魚も普通に食べます。
しかし、悟りへの道の求道者は、肉も魚も食べないだけです。
例えば、普通の一般の人達は、酒を飲んだり、タバコを吸ったりしますが、
しかし、悟りへの道の求道者は、酒もタバコもやらないだけです。
例えば、普通の一般の人達は、SEXを行ったりしますが、
しかし、悟りへの道の求道者は、SEXを行わないだけです。
悟りへの道は、単純な引き算です。

一般的な俗世の生き方では、
いかに豊かになろうかと考えますが、
悟りへの道の生き方では、
いかに無駄を省いて、シンプルに、スリムになろうかと考えるだけです。
悟りへの道の求道者は、決して、豊かになろうとは考えません。

例えば、普通の一般の人達は、何でも栄養がある食べ物をたくさん口に詰めこもうとしますが、しかし、悟りへの道の求道者は、粗食に耐えて、そして、断食を行うのです。
例えば、普通の一般の人達は、華やかな出世を夢見ますが、
しかし、悟りへの道の求道者は、全く出世をすることを望みません。
例えば、普通の一般の人達は、お金持ちになることを夢見ますが、
しかし、悟りへの道の求道者は、お金儲けには見向きもしないのです。

神の悟りへの道は、単純な引き算です。
あなたの今までの人生から、色々引いていくだけでいいのですから、
足し算を行うよりもはるかに簡単なことだと思います。

引き算とは、あなたの欲を引いていくことです。
引き算とは、あなたのエゴを引いていくことです。
神の悟りへの道は、引き算の生き方です。

般若心経


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摩訶般若波羅蜜多心経 （ まかはんにゃはらみったしんぎょう ）

観自在菩薩 （ かんじざいぼさつ ） 行深般若波羅蜜多時 （ ぎょうじんはんにゃはらみったじ ） 照見五蘊皆空 （ しょうけんごうんかいくう ） 度一切苦厄 （ どいっさいくやく ）

舎利子 （ しゃりし ） 色不異空 （ しきふいくう ） 空不異色 （ くうふいしき ） 色即是空 （ しきそくぜくう ） 空即是色 （ くうそくぜしき ） 受想行識亦復如是 （ じゅそうぎょうしきやくぶにょぜ ）

舎利子 （ しゃりし ） 是諸法空相 （ ぜしょほうくうそう ） 不生不滅 （ ふしょうふめつ ） 不垢不浄 （ ふくふじょう ） 不増不減 （ ふぞうふげん ）

是故空中無色 （ ぜこくうちゅうむしき ） 無受想行識 （ むじゅそうぎょうしき ） 無眼耳鼻舌身意 （ むげんにびぜつしんい ） 無色声香味触法 （ むしきしょうこうみそくほう ） 無眼界 （ むげんかい ） 乃至無意識界 （ ないしむいしきかい ）

無無明 （ むむみょう ） 亦無無明尽 （ やくむむみょうじん ） 乃至無老死 （ ないしむろうし ） 亦無老死尽 （ やくむろうしじん ） 無苦集滅道 （ むくしゅうめつどう ） 無智亦無得 （ むちやくむとく ）

以無所得故 （ いむしょとくこ ） 菩提薩タ （ ぼだいさった ） 依般若波羅蜜多故 （ えはんにゃはらみったこ ） 心無ケイ礙 （ しんむけいげ ） 無ケイ礙故 （ むけいげこ ） 無有恐怖 （ むうくふ ） 遠離一切顛倒夢想 （ おんりいっさいてんどうむそう ） 究竟涅槃 （ くきょうねはん ）

三世諸仏 （ さんぜしょぶつ ） 依般若波羅蜜多故 （ えはんにゃはらみったこ ） 得阿耨多羅三藐三菩提 （ とくあのくたらさんみゃくさんぼだい ）

故知般若波羅蜜多 （ こちはんにゃはらみった ） 是大神呪 （ ぜだいじんしゅ ） 是大明呪 （ ぜだいみょうしゅ ） 是無上呪 （ ぜむじょうしゅ ） 是無等等呪 （ ぜむとうどうしゅ ） 能除一切苦 （ のうじょいっさいく ） 真実不虚 （ しんじつふこ ）

故説般若波羅蜜多呪 （ こせつはんにゃはらみったしゅ ） 即説呪日 （ そくせつしゅわく ）

掲帝掲帝 （ ぎゃていぎゃてい ） 波羅掲帝 （ はらぎゃてい ） 波羅僧掲帝 （ はらそうぎゃてい ） 菩提娑婆訶 （ ぼうじそわか ）

般若心経 （ はんにゃしんぎょう ）



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大いなる般若の知恵の心経

悟りを得た方は　奥深い般若の知恵の行を実践していた時　全てのものは空であると見切り　一切の苦厄から解き放たれた

舎利子よ　物質的現象は空と同じで　空は物質的現象と同じだ　物質的現象は即ちこれ空であり　空は即ちこれ物質的現象だ　感覚も表象も意志も知識も同じだ

舎利子よ　この諸法は空相であり　生ぜず滅せず　汚れたものではなく汚れていないものでもない　増えることもなく減ることもない

是の故に空の中身は無であり　感覚も表象も意志も知識も無である　目も無く耳も無く鼻も無く舌も無く体も無く心も無い　形も無く声も無く香りも無く味も無く触れるものも無く認識できるものも無い　視界の領域から意識の領域にいたるまで何も無い

無明はなく　また無明が尽きることも無い　老死はなく　また老死が尽きることもない　苦集滅道はなく　智も無くまた得も無い

得るところが無い故に　求道者よ　般若の知恵の完成により　心のさまたげを無くす　心を覆うものがないから　恐怖はなく　間違った心から遠く離れることができ　無上の涅槃に入ることができる

過去現在未来の三世におわす悟りを開かれた方は　般若の知恵の完成に依ることで　無上で普遍の悟りを正しく得られた

故に知るべし般若の知恵の完成は　大いなる真言であり　無明を破る真言であり　無上の真言であり　無比の真言であり　一切の苦をよく除き　空しくない充実である

故に般若波羅蜜多の秘密の言句を説く　即ち真言を説いて曰く

ギャティギャティ　ハラギャティ　ハラソウギャティ　ボジソワカ

般若心経

摩訶般若波羅密多心経


観自在菩薩。行深般若波羅密多。時照見五。
蘊皆空度。一切苦厄。舎利子色。
不異空空不異色色。即是空空。即是色。
受想行識。亦復如是。舎利子是。諸法空想。
不生不滅。不垢不浄。不増不減。是故空中。
無色無受想行識。無眼耳鼻舌身意。
無色声香味触法。無眼界乃至無意識界。
無無明亦。無無明盡。乃至無老。
死亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。
以無所得故。菩提薩タ依般若波羅密多。
故心無ケ礙。無ケ礙故。無有恐怖。遠離一切。
顛倒夢想。空竟涅槃。三世諸仏依般若波羅密多。
故得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅密多。是大神呪。是大明呪。是無。
上呪。是無等等呪。能除一切苦真実不虚。
故説般若波羅密多。呪即説呪日。
羯諦羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。菩提娑婆訶。
般若心経

おそらく、多くのお経の中で最も有名なのが般若心経でしょう。

　日本で一般的に知られている般若心経は、西遊記の三蔵法師のモデルである玄奘三蔵の翻訳によるもので、これは、全６００巻という膨大な量の「大般若経」から、エッセンスだけを抜き出してまとめた、いわばダイジェスト版のようなものです。般若心経の「心」の字はそれを表しています。

　正しくは「般若波羅密多心経」と言い、言語のサンスクリット語で分解すれば、「般若＝プラジュニャー（最高の智慧）」・「波羅ム＝ハラム（彼岸＝悟り）」・「イ多＝イター（渡る）」ですから、「彼岸へ渡るための智慧」となります。これに「心＝フリダヤ（核心）」が加わって、「プラジュニャーパーラミターフリダヤスートラ」（スートラ＝経＝教え）つまり、「悟りをひらくための智慧を説いた教え、その核心」という意味になります。

　般若心経は、「空」の境地を説いています。空の境地とは何事にもこだわりのない心のことで、悟りにもこだわるな、煩悩の克服にもこだわるな、と教えます。煩悩の克服や悟りにこだわると、それが執着になってしまい、かえって悟られない結果になってしまいます。

　こうしたこだわりをすべて捨てれば、おのずから空の境地がひらけ、彼岸＝悟りへ到達できるということでしょう。

般若心経の意味

　観音様が修行によって深い智慧を完成した時、物体や精神には実態がなく空であると悟り、すべての苦悩や災厄から抜け出すことができた。

　舎利子（お釈迦様の弟子）よ、物体は実態のないものであり、実態がないのが物体である。つまり、物体の本質は実体がないということであり、実体のないものこそが物体なのだ。これは、感覚や意識といった精神的なことも同じである。舎利子よ、すべての現象には実体がないのだから、生じることも滅することもない。汚いとかきれいということもない。増えたり減ったりすることもない。物体もなく、精神や感覚もない、目に映る世界もなければ、意識に映る世界もない。悟りを妨害するものもなく、悟りを促すものもない。老いも死もないし、老いや死がなくなることもない。苦しみの原因もなければ、苦しみを解決する方法もない。悟れないし、悟りもない。何もないのだから。菩薩さまは、こうした深い智慧によって、すべてにこだわりがない。こだわりがないから恐怖もない。

　すべての誤った妄想からはなれて、究極の静寂の境地となる。過去・現在・未来の仏さまも、この深い智慧の完成によってこのうえなく優れた境地となった。

　この深い智慧こそが、比類なく最上の、すべてをあきらかにする真理の呪文である。これは偽りなく、本当にすべての苦を除く。

　ここに、この深い智慧の呪文を示そう。行けるものよ。、彼岸に行けるものよ。彼岸にともに行けるものよ。悟りよ幸いあれ。彼岸に渡る智慧の教え。

　“あくまでも大まかないみです。表面の経文につきましても、宗派によって読み方などが異なります。正しくは菩提寺にお尋ねください。

般若心経は古くから困ったとき日本人のお守りとして使われてきました。
あの耳なし芳一も亡霊に連れて行かれるところを、和尚さんが芳一の全身に
このお経を書いて守ってもらったのでした。（耳にだけ書くのを忘れてしまった）

ちびまる子も困ったとき般若心経を唱えていましたね。

般若心経 （三蔵法師玄奘訳）
かんじざいぼさつ
観自在菩薩 　（観音菩薩が、）
ぎょうじんはんにゃはらみったじ
行深般若波羅蜜多時 　（深遠な知恵を完成するための実践をされている時、）
しょうけんごうんかいくう
照見五蘊皆空 　 （人間の心身を構成している五つの要素がいずれも本
　　　　　　　　　　　　　質的なものではないと見極めて、）
どいっさいくやく
度一切苦厄 　（すべての苦しみを取り除かれたのである。）
しゃりし
舎利子 　（そして舎利子に向かい、次のように述べた。舎利子
　　　　　　　　　　　　　よ、）
しきふいくう
色不異空 　（形あるものは実体がないことと同じことであり、）
くうふいしき
空不異色 　（実体がないからこそ一時的な形あるものとして存在
　　　　　　　　　　　　　するものである。）
しきそくぜくう
色即是空 　（したがって、形あるものはそのままで実体なきもの
　　　　　　　　　　　　　であり、）
くうそくぜしき
空即是色 　（実体がないことがそのまま形あるものとなっている
　　　　　　　　　　　　　のだ。）
じゅそうぎょうしき
受想行識 　（残りの、心の四つの働きの場合も、）
やくぶにょぜ
亦復如是 　（まったく同じことなのである。）
しゃりし
舎利子 　（舎利子よ、）
ぜしょほうくうそう
是諸法空想 　（この世の中のあらゆる存在や現象には、実体がない、
　　　　　　　　　　　　　という性質があるから、）
ふしょうふめつ
不生不滅 　（もともと、生じたということもなく、滅したという
　　　　　　　　　　　　　こともなく、）
ふくふじょう
不垢不浄 　（よごれたものでもなく、浄らかなものでもなく、）
ふぞうふげん
不増不減 　（増えることもなく、減ることもないのである。）
ぜこくうちゅうむしき
是故空中無色 　（したがって、実体がないということの中には、形あ
　　　　　　　　　　　　　るものはなく、）
むじゅそうぎょうしき
無受想行識 　（感覚も念想も意志も知識もないし、）
むげんにびぜつしんに
無限耳鼻舌身意 　（眼・耳・鼻・舌・身体・心といった感覚器官もない
　　　　　　　　　　　　　し、）
むしきしょうこうみそくほう
無色声香味触法 　（形・音・香・味・触覚・心の対象、といったそれぞ
　　　　　　　　　　　　　れの器官に対する対象もないし、）
むげんかいないしむいしきかい
無限界乃至無意識界 　（それらを受けとめる、眼識から意識までのあらゆる
　　　　　　　　　　　　　分野もないのである。）
むむみょう
無無明 　（さらに、悟りに対する無知もないし、）
やくむむみょうじん
亦無無明尽 　（無知がなくなることもない、）
ないしむろうし
乃至無老死 　（ということからはじまって、ついには老と死もなく）
やくむろうしじん
亦無老死尽 　（老と死がなくなることもないことになる。）
むくしゅうめつどう
無苦集滅道 　（苦しみも、その原因も、それをなくすことも、そし
　　　　　　　　　　　　　てその方法もない。）
むちやくむとく
無知亦無得 　（知ることもなければ、得ることもない。）
いむしょとくこ
以無所得故 　（かくて、得ることもないのだから、）
ぼだいさった
菩提薩垂 　（悟りを求めている者は、）
えはんにゃはらみった
依般若波羅蜜多 　（知恵の完成に住する。）
こしんむけいげ
故心無圭礙 　（かくて心には何のさまたげもなく、）
むけいげこむうくふ
無圭礙故無有恐怖 　（さまたげがないから恐れがなく、）
おんりいっさいてんどうむそう
遠離一切転倒夢想 　（あらゆる誤った考え方から遠く離れているので、）
くきょうねはん
究境涅槃 　（永遠にしずかな境地に安住しているのである。）
さんぜしょぶつ
三世諸仏 　（過去・現在・未来にわたる”正しく目覚めたものた
　　　　　　　　　　　　ち”は）
えはんにゃはらみつたこ
依般若波羅蜜多故 　（知恵を完成することによっているので、）
とくあのくたらさんみゃくさんぼだい
得阿耨多羅三藐三菩提 　（この上なき悟りを得るのである。）
こち
故知 　（したがって次のように知るがよい。）
はんにゃはらみった
般若波羅蜜多 　（知恵の完成こそが）
ぜだいじんしゅ
是大神呪 　（偉大な真言であり、）
ぜだいみょうしゅ
是大明呪 　（悟りのための真言であり、）
ぜむじょうしゅ
是無上呪 　（この上なき真言であり、）
ぜむとうどうしゅ
是無等等呪 　（比較するものがない真言なのである。）
のうじょいっさいく
能除一切苦 　（これこそが、あらゆる苦しみを除き、）
しんじつふこ
真実不虚 　（真実そのものであって虚妄ではないのである、と。）
こせつはんにゃはらみつたしゅ
故説般若波羅蜜多呪 　（そこで最後に、知恵の完成の真言を述べよう。）
そくせつしゅわつ
即説呪曰 　（すなわち次のような真言である。）
ぎゃていぎゃていはらぎゃてい
羯帝羯帝波羅羯帝 　（往き往きて、彼岸に往き、）
はらそうぎゃてい
波羅僧羯帝 　（完全に彼岸に到達した者こそ、）
ぼうじ
菩提 　（悟りそのものである。）
そわか
僧莎訶 　（めでたし。）
はんにゃしんぎょう
般若心経 　（知恵の完成についてのもっとも肝要なものを説ける
　　　　　　　　　　　　　経典。）
私が最初に中国の西安に旅立つ時、中国側と出発前に打合せをしていたら、
慈恩寺大雁塔を見学することになっていた。
三蔵法師は長いインドまでの旅を終えて持ち帰った経典を、慈恩寺で
中国語に翻訳する作業をしたのです。

それではと私も
この訳をワープロに打って旅に持参して行った。
この和訳を手にして、大雁塔の上へと登ったものだった。

天台宗・真言宗・臨済宗・曹洞宗などで読まれるお経です


　　ぶっせつ　ま　か　はんにゃは　ら　　み　た　しんぎょう
　仏説摩訶般若波羅蜜多心経

かん　 じ　 ざい　 ぼ　 さつ　　　　ぎょう じん　はん　 にゃ　 は　 ら　 みっ　 た　 じ　　　しょう けん　 ご　 うん　 かい 　くう
観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。
　ど　 いっ 　さい　 く　 やく　　　　しゃ　 り　　し 　　　 　しき　 ふ　 い　 くう 　　　　 くう　 ふ　 い　 しき 　　　 　しき　 そく　 ぜ　 くう
度一切苦厄。舎利子。色不異空。空不異色。色即是空。
　くう　そく ぜ　 しき　　　　 じゅ　 そう　ぎょう しき 　やく　 ぶ　 にょ　 ぜ 　　　　 しゃ　 り　 し 　　　　　ぜ　　しょ　ほう　 くう　そう
空即是色。受想行識亦復如是。舎利子。是諸法空相。
　ふ　 しょう ふ　 めつ　　　 ふ　　く　　 ふ　じょう 　　　 ふ　 ぞう　 ふ　 げん　　　　ぜ　　こ　　くう　ちゅう
不生不滅。不垢不浄。不増不減。是故空中。
　む　 しき　　　　む　 じゅ　そう　ぎょう　しき　　　む　 げん　 に　 び　 ぜっ　 しん　 い　　　　 む　 しき しょう こう　 み　 そく　 ほう
無色　無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色声香味触法。
　む　 げん　かい　　 ない　 し　 　む　 い　 しき 　かい　　　む　　 む　みょう　やく　　　　 む　 む　みょう　じん
無眼界　乃至無意識界。無無明亦　無無明尽。
　ない　　し　　む　　ろう　 し　　　やく　 む　 ろう　 し　 じん　 　　　む　 く　しゅう　めつ　どう　　　　 む　 ち　 やく　 む　 とく
乃至無老死　亦無老死尽。無苦集滅道。無智亦無得。
　い　　 む　 しょ　とく　 こ　　　　 ぼ　 だい　さつ　 た 　　　　え　 はん　 にゃ は　 ら　 みっ　 た　 こ
以無所得故。菩提薩。依般若波羅蜜多故。
　しん　 む　 けい　 げ　　む　 けい　 げ　　こ　　　　　 む　 う　 く　 ふ　　　　 おん　 り　 いっ　 さい てん　 どう　 む 　そう
心無礙　無礙故。無有恐怖。遠離一切顛倒夢想。
　くう ぎょう　ね　 はん　　　さん　 ぜ　 しょ　 ぶつ 　　　え　 はん　 にゃ　 は　 ら　 みっ　 た　　 こ
究竟涅槃。三世諸仏。依般若波羅蜜多故。
　とく あの　 く　　た　　 ら　 さん　みゃく さん　　ぼ　 だい　　　こ　　ち　　はん　 にゃ　 　　 は　 ら　 みっ　 た
得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若　波羅蜜多。
　ぜ　 だい　 じん　しゅ 　　ぜ　 だい　みょう　しゅ　　　　ぜ　　む　 じょう　しゅ　　　ぜ　　む　 とう どう　 しゅ
是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。
　のう　 じょ　いっ　 さい　 く　　　　 しん　 じつ　 ふ　 こ 　　　 こ　 せつ　 はん　 にゃ　 は　 ら　 みっ　 た　 しゅ
能除一切苦。真実不虚。故説般若波羅蜜多呪。
　そく　 せつ　 しゅ　わっ 　　ぎゃ　 てい　 　ぎゃ　てい　 　　は　 ら　 ぎゃ　てい　　　　は　　ら　　そう　ぎゃ　てい
即説呪日。羯諦　羯諦。波羅羯諦。波羅僧羯諦。
　ぼ　　じ　　 そ　 わ　 か 　　　はん　 にゃ　しん ぎょう
菩提薩婆訶。般若心経。




◆大まかな意味*

　観音さまが修行によって深い智慧を完成した時、物体や精神には実体がなく空であると悟り、すべての苦悩や災厄から抜け出すことができた。
　舎利子（お釈迦さまの弟子）よ、物体は実体のないものであり、実体がないのが物体である。つまり、物体の本質は実体がないということであり、実体のないものこそが物体なのだ。これは、感覚や意識といった精神的なことも同じである。舎利子よ、すべての現象には実体がないのだから、生じることも滅することもない。汚いとかきれいということもない。増えたり減ったりすることもない。物体もなく、精神や感覚もない、目に映る世界もなければ、意識に映る世界もない。悟りを妨害するものもなく、悟りを促すものもない。老いも死もないし、老いや死がなくなることもない。苦しみの原因もなければ、苦しみを解決する方法もない。悟れないし、悟りもない。何もないのだから。菩薩さまは、こうした深い智慧によって、すべてにこだわりがない。こだわりがないから恐怖もない。すべての誤った妄想からはなれて、究極の静寂の境地となる。過去・現在・未来の仏さまも、この深い智慧の完成によってこのうえなく優れた境地となった。この深い智慧こそが、比類なく最上の、すべてを明らかにする真理の呪文である。これは偽りなく、本当にすべての苦を除く。ここに、この深い智慧の呪文を示そう。
行ける者よ。行けるものよ。彼岸に行ける者よ。
彼岸にともに行けるものよ。悟りよ幸いあれ。
彼岸に渡る智慧の教え。

*あくまでも大まかな意味です。表面の経文につきましても、宗派によって読み方などが異なります。正しくは菩提寺にお尋ねください。


◆般若心経とは？

　おそらく、多くのお経の中で最も有名なのが般若心経でしょう。日本で一般的に知られている般若心経は、西遊記の三蔵法師のモデルである玄奘三蔵の翻訳によるもので、これは、全600巻という膨大な量の「大般若経」から、エッセンスだけを抜き出してまとめた、いわばダイジェスト版のようなものです。般若心経の「心」の字はそれを表しています。
　正しくは「般若波羅蜜多心経」と言い、原語のサンスクリット語で分解すれば、「般若＝プラジュニャー（最高の智慧）」・「波羅ム＝ハラム（彼岸＝悟り）」・「イ多＝イター（渡る）」ですから、「彼岸へ渡るための智慧」となります。これに「心＝フリダヤ（核心）」が加わって、「プラジュニャーパーラミターフリダヤスートラ」（スートラ＝経＝教え）つまり、「悟りをひらくための智慧を説いた教え、その核心」という意味になります。


◆内容は？

　「空」の境地を説いています。空の境地とは何事にもこだわりのない心のことで、悟りにもこだわるな、煩悩の克服にもこだわるな、と教えます。煩悩の克服や悟りにこだわると、それが執着になってしまい、かえって悟れない結果になってしまいます。こうしたこだわりをすべて捨てれば、おのずから空の境地がひらけ、彼岸＝悟りへ到達できるということでしょう。

現代語の『般若心経』
　
　『般若心経』は、わずか２６６文字の漢語に大きな『空』の真理を凝縮させたものです。仏教の基本的な理論や世界観を既に理解している人向けの経典なので、あまり仏教について詳しくない方がその直訳文を読んでも、あちこちで論理が飛躍していて理解できないという感じを受けると思います。
　『般若心経』の２６６文字を理解するには、やはり、『般若心経』について分かりやすく詳解された専門書（本屋さんに行けば、そういう解説書に、何冊も出会える事でしょう）を、２〜３冊ぐらいは通読されるのが良いかもしれません。
　　　
　このページに掲載している現代語訳の『般若心経』は、漢語の『般若心経』の直訳文に近いものです。経典では、大体こんな事を言っているのだ、という理解の参考にしていただければ幸いです。
　　　
　　　
仏の大いなる智慧の完成した心の教え
　　　
　聖なる観音菩薩は、この世にあるすべてのものがどのようにして存在しているのかを知ろうと、観察と瞑想による深遠な智慧の完成の修行をして、ついにそれを極めました。そして、人間を構成する五つの要素である、身体、感覚、意識、意志、認識は、すべてみな『空（くう）』という本質を持っているという真理を見抜いたため、この世のすべての苦しみから解放されました。
　『空』とは、すべてのものは常に移り変わり、永遠に同じ状態では存在できないという真実と、すべてのものはお互いに関連しあいながら存在しており、他との関連性なくして存在できないという真実をあわせた、存在に関する真理です。
　観音菩薩は、この『空』の真理について、釈迦十大弟子の中で知恵第一といわれる舎利子（しゃりし）に説法されます。
　　　
　舎利子よ、この世に存在する形あるものはすべて、『空』という本質を持ち、また、『空』の原理に基いてこの世に存在しているのです。つまり、存在する事と『空』とは異質ではないのです。この世に存在するとは『空』であるという事であり、『空』だからこそ存在可能なわけなのです。
　この真理は、私たちの心の作用にもあてはまり、感覚も、意識も、意志も、認識も、すべて『空』という本質を持つのです。
　舎利子よ。この世において存在するすべてのものが『空』の現われた相（すがた）であり、『空』の特性は、生まれるものでも死ぬものでもなく、汚れたものでも清浄なものでもなく、減るものでも増えるものでもないのです。
　だから『空』という真理の立場から見れば、物質的現象もなく、感覚・意識・意志・認識という心の作用もなく、眼・耳・鼻・舌・体・心という感覚器官もなく、その感覚器官の対象である形・音・香り・味・感触・意識もなく、感覚器官の対象の領域も、見える形の領域から意識の領域にいたるまでことごとくないのです。
　さらには“無知”もなく、“無知”が消えることもないのです。そしてついには老いと死の苦しみもなく、老いと死の苦しみが消えることもないのです。苦しみも、苦しみの原因も、苦しみをなくすことも、苦しみをなくす道もないのです。何一つ所有するものがないので、知ることもなく、得ることもないのです。
　悟りを求める人はこの真理を拠り所とするので、心に何のこだわりも持たずにいられます。心にこだわりがないから恐れるものは何もないのです。一切の相対的な囚われの妄想から遠く離れて、永遠の平和な境地に安住していられるのです。過去・現在・未来のすべての仏たちも、この智慧の完成によって、この上ない真実の悟りを得たのです。
　それゆえに人は知るべきです。大いなる真言、明らかな真言、この上ない真言、比べるものがない真言は、一切の苦しみを取り除いてくれる、虚しくない真実なのだと。智慧の完成においてその真言は次のように説かれました。
　　　
　渡ろう、渡ろう、彼岸に渡ろう、すべてを越えて彼岸に渡ろう、そこにある無上の目覚めに幸あれ！
　　　
　以上で智慧の完成した心の教えを終わります。

　　　
　　　
『般若心経』とは？
　　　
　『般若心経』は、古代インドで成立した仏教経典で、大乗仏教の中心的な思想である「空（くう）」を説いた６００巻にものぼる『大般若経（だいはんにゃきょう）』のエッセンスであるとされています。
　『般若心経』の原典は、古代インドの言語である梵語（ぼんご：サンスクリット語）で書かれているのですが、漢語に訳されて中国に渡り、それが日本に入って来て広まりました。
　わずか２６６文字という短い経文の中に、深遠な智慧を凝縮させているため、日本人に最も広く親しまれており、日本仏教のほとんどの宗派において読誦され、写経されているお経でもあります。
　また、経典の持つ霊的パワーの強さでも知られており、未成仏霊の供養や、開運の願いや、精神統一など、さまざまな目的に使用されています。
　『般若心経』には、梵語からの訳者の異なる漢語訳がいくつもあり、しかも略本と広本とがあります。日本で一般的に知られている『般若心経』は、玄奘（げんじょう）が翻訳した略本を基にしたものです。基にしたというのは、厳密に玄奘訳と比べれば、経題やラストの真言の部分の漢字などが多少違っているからです。
　また、広本には略本の前に、世尊が霊鷲山（りょうじゅせん）に住し、瞑想に入られた時、世尊を取り囲んでいた僧や菩薩たちの中から観自在菩薩が立って説法を始めたという序文と、略本の真言の後に、世尊が観自在菩薩の説法を讃嘆する流通文（るずうぶん）があります。
　ちなみに、玄奘とは中国の唐の時代の高僧で、中国四大翻訳家の中の一人です。孫悟空で有名な『西遊記』に出てくる三蔵法師と言えば分かり易いかもしれません。物語の中の孫悟空などの怪物は架空のものですが、三蔵法師玄奘は実在の人物です。
　玄奘は６２９年に唐の都長安を出発してインドに入り、中インドのナーランダー寺院で戒賢(かいけん)らについて学びました。また、インド各地を訪ねて膨大な梵字仏教経典を集め、６４５年に帰国しました。そして没するまでの１８年ほどの間にその漢語訳につとめました。
　　　
　　　
経典の名前の意味
　　　
　『般若心経』というのはこの経典の略称で、正式には『摩訶般若波羅蜜多心経（まかはんにゃはらみったしんぎょう）』といいます。もっと略して『心経』と呼ぶ場合もあります。
　経題を分解して梵語の意味と比較すれば
「摩訶」は梵語のマハー：「大きい」の意味
「般若」はプラジュニヤー：「智慧」の意味
「波羅蜜多」はパーラミター：「彼岸に渡る」または「完成」という意味
「心」はフリダヤ：「心臓」ですが、転じて「心髄」または「心」の意味
「経」はスートラ：もちろん「経典」です
　つまり『摩訶般若波羅蜜多心経』で、“彼岸にある理想の世界へ渡るための大いなる仏の智慧の心髄を説いている経典”の意味であり、“仏の大いなる智慧の完成した心の経典”であるともいえます。

―――　中略　―――

　

「空」というのは、ものには物差しがついていない。物差しは人間のほうが持っています。その人間の物差しは、ものとものとの相互関係によって変わってくる。それが「縁起」であり、「空」であります。

（管理人注　―　論理的相互依存関係）

　

―――　中略　―――

　

（管理人注　―　時間的相互依存関係）

これは、普通には「因果」と呼ばれているものです。「何の因果か、こういう夜逃げをせねばならないありさまになってしまいました」「因果を含める」といったかたちで使われる言葉です。「因果」とは、もちろん原因と結果です。

しかし、仏教の「縁起」の教えは、そのような因果ではありません。

仏教は因果の理（ことわり）を教えていると言う人がいますが、因果論を説くのは別段仏教だけではありません。原因があって結果があるというのは、キリスト教だって言うでしょうし、科学だってそう言っています。

それどころか、仏教は、むしろ因果にこだわるな！　と教えています。もう少し詳しく言えば、

―――　因にこだわるな！　果にこだわるな！　因果にこだわるな！　―――

というのが仏教の教えです。ここのところがしっかりわかれば、わたしたちに『般若心経』がわかったことになります。

まず最初に、仏教では、

―――　因と縁　―――

ということを説いています。これは"因縁いんねん"ですね。もっとも、"因縁"という語は、「やくざに因縁をつけられた」といったふうに、変な言いがかりの意味に使われますが、仏教が言っているのは、「因と縁」です。そして、

因は・・・・・・直接原因

縁は・・・・・・間接条件

です。朝顔が発芽する因（直接原因）は種です。種がなければ、絶対に発芽しません。では種があれば発芽するかといえば、机の上に種を置いておいても発芽しません。種を土に蒔まくことが必要です。その上、水分も必要でしょうし、適当な温度が必要です。そのような諸条件が縁です。

したがって、種が発芽するといった結果になるには、さまざまな縁が必要です。因が果を得るには縁が必要です。因は縁によって果を結ぶのです。あるいは、すべてのものごとは因と縁によって生じたり起きたりします。それが、

「因縁生起」

それを略して"縁起"といいます。これでおわかりのように、仏教では「因果」的にものを見るより、「縁起」的にものをみています。因果だけでものを見るな―というのが仏教の教えだと思ってもいいでしょう。縁というものを非常に重要視しているわけです。

　

―――　中略　―――

　

この世の中は縁だらけなんです。わたしが電車で座席に座れたのは、その電車に乗らなかった多くの人のおかげ（縁）であり、今夜夕食にしゃぶしゃぶを食べることができるのは、やはり大勢の人の縁です。

「袖触り合うも多生の縁」

ということわざがありますが、電車の中で隣の人と袖が触れ合ったという縁も、輪廻転生を繰り返しているあいだに何度も持ったその人との結果です。また、このことわざは、

「袖触り合うも他生の縁」

といったふうにも言われますが、この場合は、いま電車の中で隣の人と袖が触れ合ったことが、来世（他生）においてわたしとその人が親子になったり夫婦になったりする縁かもしれない、と言っているのです。

本当にこの世は、

―――　ご縁の世界　―――

ですね。縁にならないものは一つもない。そう言ってもまちがいないでないと思います。

そして、このことを別の角度から見ると、縁によって因がもたらす果が違ってくるということになります。

たとえば、コンクリートの上に落ちた種は発芽しません。土の上に落ちた種は発芽しますが、日陰になったものはもやしになります。因は同じでも、縁によって果は変わってきます。

　

―――　中略　―――

　

仏教の縁起の思想は、それ故、わたしたちがものを考えるとき、因だけで判断するな！　ということになります。あるいは、因にこだわるな！　です。なるほど、因は大事です。因がなければ果は生じません。けれども、因だけでも果が生じるではない。さまざまな縁が熟したとき、因は果を結ぶのです。

そのことは、釈迦も言っておられます。

《悪が熟さぬうちは、たとえ悪人でも幸福を享受できる。しかし、悪が熟するや、悪人は禍わざわいを経験する。

善が熟さぬうちは、たとえ善人でも禍を経験する。しかし、善が熟するや、善人は幸福を享受できる》

（『ダンマパダ』１１９、１２０）

したがって、わたしたちはなにかよくない状態になったとき、無理にその原因を探ろうとしないほうがいいのです。

子供が非行に走る、登校拒否をする。それには原因があるでしょう。しかし、原因は一つではありません。さまざまな原因　―その子どもの性格・学校側の問題・親の教育観等々―　があり、しかも無数の縁があります。「なぜ？」と考えて、簡単に答えの出る問題ではありません。

ならば、原因を探る必要はありません。因にこだはるな！　です。

「なぜ？」と考えるから、インチキ宗教の脅しにひっかかるのです。やれ、水子の祟りだ、ご先祖さまを供養していない罰が当たったのだ、墓相が悪い、邪霊がついている、といった脅迫にしてやられてしまいます。

「なぜ？」と考えることをやめましょう。事態をあるがままに受け取ればいいのです。病気になれば、ただ病気になったのです。死ぬときは、ただ死ぬのです。それだけのことですよ。

同様に、結果にこだわることもやめましょう。

これは、願いごとをするな！　ということです。

仏教では、原因のほうを、

―――　因と縁　―――

に分けて考えますが、同じく結果のほうも、

―――　果と報　―――

に分けて考えます。つまり、「因縁・果報」になるわけです。

では、果と報はどう違うか？　わたしは、

果は・・・・・・直接結果

報は・・・・・・間接変化

と説明しています。ある一つのことが起きると、それにともなって周囲にいろんな変化が起きてきます。

　

―――　中略　―――

　

たいていの物事は、われわれの予想しない結果になります。というより、物事の結果を正確に予想することなど、われわれには不可能なんです。物事はわれわれの計算どうりにならない。われわれの思惑通りにはなりません。

それ故、われわれは計算しないほうがいい。願いごとをしないほうがいいのです。

これは、要するに、欲を捨てよ！　ということですね。普通、われわれは、願いごとをするのをいいことだと思っています。そして、無気力な現代の若者を、彼らには夢がない、希望を持たないと非難します。でも夢だとか希望という呼び方は美しいでしょうが、その実質は欲望です。それも、たいていは奴隷的欲望です。そんな欲望は持たないほうがいいのです。

人間、結果に執着すれば、奴隷になります。昔の青年は、「末ハ博士カ大臣カ」と夢を持ったでしょうが、博士になること、大臣になることに執着した人間は、本質的には奴隷です。そのためにはあくどいことも平気でやってのけるようになりかねません。とくに現在の大臣を見ていると、権力の奴隷としか思えません。

だが、読者は言われるかもしれません。

《少年よ、大志を抱け！》

といった言葉があるではないか。大志、願いを持つことはいいことではないか、と。

この言葉は、前に述べた札幌農学校初代教頭のクラーク博士のものです。有名な言葉です。

しかし、この言葉は誤解されています。クラーク博士の言葉を正確に引用するなら、

《少年よ、人間のあるべき姿に到達するための大志を抱け！

（Bｏｙｓ，ｂｅ　ａｍｂｉｔｉｏｕｓ　ｆｏｒ　the　ａｔｔａｉｎｍｅｎｔ　ｏｆ　ａｌｌ　ｔｈａｔ　ａ　ｍａｎ　ｏｕｇｈｔ ｔｏ　ｂｅ．）》

となります。わたしが本書で述べてきた言葉によって言うなら、クラーク博士は、若い人々に、

―――　奴隷的根性を捨て、自由人たらんとする大志を抱け！　―――

と言っているのです。一流大学に入る、一流会社に就職する、会社の社長になりたい、大臣になりたい、そんな願いは金の奴隷、権力の奴隷、世間の奴隷でしかありません。クラーク博士はそんな奴隷のすすめをしていると受け取っては気の毒です。彼はそれと正反対のことを言っているのですから。

「果に執着するな！」　―――　それが仏教の教えです。

　

―――　中略　―――

　

観自在菩薩はこの縁起的なものの見方を身につけられたということです。そうして、いっさいの苦しみ、悩みを克服されたのです。

だから、われわれも観自在菩薩と同じように、「空」すなわち縁起的なものの見方によって、すべての苦しみ、悲しみ、悩みを克服すべきです。苦しいからといって、やけ酒を飲んでそれをまぎらわそうとする解決法は、かりにそれがときに有効であっても、仏教者のとるべき態度ではありません。仏教者は仏教者らしい解決法をとるべきです。

（管理人注―――　管理人大いに反省する）

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*4

（管理人注　―　この語句の解釈についてひろさちやさんの解説は、非常に高度であるがゆえに誤解がしょうずる可能性がある為あえて、文中に引用されている御話のみＵＰ致します。）

　

―――　中略　―――

　

この点に関しては、クリシャー・ガウタミーの話がいいでしょう。

インドはコーサラ国の首都の舎衛城（シュラヴァスティー）に、クリシャー・ガウタミーと呼ばれている女性がいました。彼女はあまりにも痩せていたので、"クリシャー（やせっぽち）"と綽名がついていたのです。

ガウタミーには一人の男児がいました。が、その子が突然死んでしまいます。

彼女はその子の屍体を腕にかかえて、狂ったように、

「どなたか、この子の生き返る薬をつくってください」

と叫びつつ、舎衛城の街を走り回っていました。

だが、誰も、どうしてやることもできません。

そのとき、釈迦が托鉢のために、祇園精舎から舎衛城の街にこられました。

そして彼女を見て、

「女よ、では、わたしがその薬をつくってあげよう」

と言われます。だから、その薬の原料になる芥子種からしだねを、これまで死者を出したことのない家から貰って来なさい、と命じられました。

クリシャー・ガウタミーは、死者を出したことのない家を探して回ります。家から家を訪ねて、「お宅は死者を出しましたか？」と問います。しかしどの家も死者を出しています。

そのうちに、彼女は正気に戻ります。そして、お釈迦さまのところに帰っていきました。

「女よ、芥子種を貰って来たかい？」

「いいえ、お釈迦さま、わたしには芥子種はもういりません。この子を安らかに眠らせてやります」

釈迦の問いに、彼女はそうこたえました。

これは有名な話です。

多くの人がこの話を題材に釈迦の教えを語っています。

　

―――　中略　―――

　

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・大谷大学仏教学　一郷　正道　　教授の"空"の解説

「空」は、仏教思想においても最も重要な教えの一つである。空は無と有、否定と肯定の両方の意味をもつが、世間では「から、あき、むなしい」等の意味で把握され、「無」の面だけが強調される傾向にある。

「空」は梵語「シューニャ」の訳語で、よく「無」とも漢訳される。しかし、その語根「シュヴィ」は「膨れる、成長する」の意味をもつ。たとえばサッカーボールは、外面的に膨らんでいても、内面的には空からの状態である。数字のゼロも、その原語は、「シューニャ」である。ゼロは、＋プラス　、−マイナス　両方になる可能性をもつ。我々人間という個的存在も、肉体、精神の諸要素からなる点では「膨らんだもの」であるが、一方、芯となる自己の本質、我を見出せない点からすれば「うつろな、非実体的存在」である。禅者は、その「空」を象徴的に円で表現するが、単に非存在、空白だけを意味すると誤解してはならぬ。

インドに二〜三世紀頃在世し、『般若経』を中心に空の哲学を大成したナガールジュナ（龍樹）は、縁起思想にもとづいて「空」を理解した。「此れあれば彼あり、此れ生ずれば彼生ず・・・・・・」という成句に示される縁起の意味は、ものはすべて、なんらかの他に依存して存在する相対的なものでしかないこと、絶対的存在は決してありえないことを教える。この絶対的、実体的存在（自性じしょう）がないことを「空」という。すべては空であって、夢・幻の如きものである。本来、聖でも俗でもないものを、聖とか俗とか判断するのは、私の心の区別、分別作用である。聖も俗も言語上の区別にすぎず、空という点では両者は不二である。

ものは、すべて、縁起の理論で無と否定されるが、否定されて無に帰してしまうのでなく、そのまま、縁起的には有として肯定される、という両面をもった存在である。

*1
観　自　在　菩　薩
　かん　　　　　　　じ　　　　　　　ざい　　　　　 　　ぼ　　　　　　　さつ
観自在菩薩
全知者である覚った人に礼したてまつる
*観自在菩薩が

　

*2
行　深　般　若　波　羅　密　多　時
　ぎょう　　　　　　じん　　　　　　はん　　　　　　 にゃ　　　　　　　　は　 　　　　 　　ら　　　　　 　 みっ　　　　　　 　た　　　　　　　　 じ
深般若波羅密多を行じし時
求道者にして聖なる観音は、深遠な智慧の完成を実践していたときに、
*かつてほとけの智慧の完成を実践されたとき、

　

*3
照　見　五　蘊　皆　空
　しょう　　　　　　けん　　　　　 　　ご　　　　　　　おん　　　　　　かい　　　　　　　くう
五蘊皆（みな）空なりと照見して
存在するものには五つの構成要素があると見きわめて
*肉体も精神もすべてが空であることを照見され、

　

*4
度　一　切　苦　厄
　　ど　　　　　　　いっ　　　　 　　さい　　　　　　　　く　　　　　　　やく
一切の苦厄を度したまえり
しかも彼はこれらの構成要素がその本性からいうと実体のないものであると見ぬいたのであ
*あらゆる苦悩を克服されました。

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*1
観自在菩薩が般若波羅蜜を行じられて、すべてが「空」だと悟られ、苦しみ、災厄を克服されました―というのです。

では、観自在菩薩とは誰でしょうか・・・・・・？

これは観世音菩薩、略して観音菩薩、いわゆる観音様です。

『観音経』というお経があります。この経は本来『法華経』の中の一章なんですが、それを独立させて一つの経典として読んでいます。で、『法華経』を訳したのは羅什らじゅう三蔵（鳩摩羅什くまらじゅう）ですが、彼は原語の"アヴァローキテーシュヴァラ"を、

―観世音菩薩（観音菩薩）―

と訳しました。それに対して『般若心経』を訳した玄奘三蔵は、

―観自在菩薩―

と訳しました。したがって、観自在菩薩と観世音菩薩は、まったく同じ菩薩なんです。訳語の違いだけなんです。

だから、『般若心経』は観音さまのお経なんです。『般若心経』と『観音経』は姉妹経典ということになりますね。

　

―――中略―――

　

この菩薩は、自由自在にものを観ることができます。

そんなこと簡単だ。誰だって眼さえあれば、自由自在にものを見ることができる。と、そんなふうに言わないでください。自由自在にものを見ることは、あんがいにむずかしいものです。

たとえば、「幽霊の正体見たり枯れ尾花」といいます。びくびくした心で見ると、枯れ尾花が幽霊に見えてしまうんです。自由というのは自分に由ることです。しかしわたしたちはなかなか自分に由よれません。環境に支配されます。周囲の影響で自分の心がびくびくしたり、明るくなったりします。そのたびにものの見え方が違ってきます。いわばわたしたちは周囲の奴隷になっているのです。

それが証拠に、インチキ宗教は、「あなたに背後霊がついていますよ」と言って人々を脅します。背後霊だとか自縛霊だとか、邪霊だとか動物霊、さまざまな霊を考え出して、それでもって人々を脅す。脅されると、弱い人間はたちまちそのような邪霊を信じてしまい、インチキ宗教にしてやられてしまうのです。

わたしなんか、「あなたに邪霊がついていますよ」と言われても―実際にそう言われたことがあります―いっこうに動じません。わたしは『般若心経』を勉強しているからです。

よく、霊なんて存在しない―と主張される仏教学者もおられます。しかし、それはまちがいです。霊が実際に見える人がおいでになります。『般若心経』が教えているのは、すべてのものは、

―見える人には見える、見えない人には見えない。感じられる人には感じられる、感じられない人には感じられない　―　

ということです。それが「空」なんです。だから、霊の見える人には見えるのです。見えている人に、見えているのはおかしいと言っても無意味です。だから、われわれにいえることは、

「あなたには邪霊が見えるのですね。しかし、わたしには見えません」

というだけです。わたしは、わたしに邪霊がついていると言う人に向かって、そう言います。そして、

「あなたが邪霊を持っているのですよ。あなたの心の中にある邪霊を消滅させなさい」

と忠告してあげます。「お釈迦さまはそういっておられます」とわたしが断言するものですから、相手はすぐに引っ込んでしまいます。

もっとも、相手が心の中で何を考えているのかはわかりませんが・・・・・・。

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*2

◎「彼岸に渡れ！」　

大きな、流れの激しい川があります。川の左側を此岸、右側を彼岸と呼びます。左右はどちらでもかまいません。

一方が此岸で、一方が彼岸です。

サンスクリット語では、此岸を"サハー"、彼岸を"パーラム"と言います。

漢訳仏典では、"サハー"を「忍土」と訳しています。わたしたちが住んでいる現実世界がサハーですが、ここはいわば満員電車の中のような世界です。全員は座れません。立たねばならない人も大勢います。座っている人も、心理的圧迫を受けます。また、肌と肌が触れ合ったり、女性の長髪が隣の人の顔にかかったり、足を踏まれたり、いろいろと迷惑を受けます。そうした迷惑を、わたしたちは耐え忍んで生きねばなりません。"サハー"は「耐え忍ぶ」といった意味であり、それで「忍土」と訳されるのです。

また、漢訳仏典では"サハー"を音訳して、

　―――娑婆しゃば―――　

としています。これはもう完全に日本語になっています。

　

　――――――　中略　――――――

　

そこで、仏教は、この娑婆を捨てて、

　―――彼岸に渡れ！―――　

と教えています。彼岸は、先程言ったように、サンスクリット語で"パーラム"。そして、"渡ること"はサンスクリット語は"イター"。したがって、「彼岸に渡れ！」は、サンスクリット語では"パーラム＋イター"です。

わたしたちはサハー（娑婆）にいます。でも、サハーにいたのでは問題は究極的には解決できません。サハーにいたのでは駄目で、パーラムにイターせよ―――それが仏教の教えです。『般若心経』の教えです。ちゃんと語呂合わせができていますね。

　

　――――――　中略　――――――

　

あるときわたしはインド人と話していて、

「日本では真の宗教教育が行われていない。それで日本の教育はおかしくなっている」

と言いました。するとインド人は、当然のことに、「じゃあ日本では、どんな教育をやっているんだ？」と訊いてきます。そこでわたしは、

「日本では、親は子に、学校の先生は子どもたちに、

"他人に迷惑をかけるな！"

と教えている。こんな教育はおかしいだろう・・・・・・」　

と答えました。それでインド人は、わたしの言わんとすることを納得してくれました。だが、横にいた日本人には通じません。当然ではないか！？そう教えて、なぜいけないのか！？日本人はそうわたしに尋ねました。

だから、わたしは、それじゃあインドでは、こどもたちがどう教わっているか、インド人に聞きなさいと応じました。インド人はニコニコしながら、

「わたしたちは子どもたちに、"あなたは他人に迷惑をかけているのですよ"と教えています」　

と答えてくれました。わたしに言わせるなら、これが本当の宗教教育なんです。

わたしたちは他人に迷惑をかけているのです。

　

――――――　中略　――――――

　

極端に言えば、わたしたちが生きているだけで迷惑なんです。一人の人間が増えると、確実にそれだけ地球上の酸素も食料も少なくなります。その人の排泄物で地球が汚染されます。

だから死んでしまえ―――と言っているのではありません。わたしたちは他人に迷惑をかけていることを自覚してほしいのです。

そして、わたしたちは、自分が他人にかけている迷惑を他人に赦ゆるしてもらっています。赦ゆるしてもらって生かされているのです。

それ故、わたしたちもまた、他人の迷惑を赦ゆるさねばなりません。

自分がかける迷惑は赦ゆるしてもらうが、他人の迷惑は赦さない―――というのでは、あまりにも自分勝手です。

日本人は、他人に迷惑をかけるな！と教えますが、それだと、自分が他人にかける迷惑は小さく計算して、他人から受ける迷惑を過大に評価することになりかねません。わたしたちはそれほど迷惑をかけていないのに、あの人はものすごく迷惑をかけている、といったふうになります。それは宗教の考え方ではありません。

インド人は、わたしたちは他人に迷惑をかけずには生きられない存在だ。わたしたちは自分がかける迷惑を赦されている。だから、わたしたちは他人の迷惑を赦さねばならない。

互いに赦し合い、迷惑をじっと耐え忍びつついきるのだ。それがこの娑婆の生き方だ。

娑婆は忍土なのだ―――。そう認識しています。それが"娑婆"という言葉にこめられた意味です。

　

――――――　中略　――――――

　

§ほとけの智慧の完成――般若波羅蜜

　

――――――　中略　――――――

　

まあ、ともかく、出家して彼岸に泳いで渡ろうとした小乗仏教は、釈迦の教えを誤解したのです。釈迦は出家できない大勢の人間を救いたいと考えておられたのですから。

では、在家の人間、此岸に生きる人間、娑婆にある人間をそのままで救うには、どうすればいいでしょうか・・・・・・？

何かいい方法はありますか？

あります。じつは、それが、

―――般若波羅蜜―――

です。すでに述べたように、これは正しくは"般若波羅蜜多"で、「彼岸に渡ること」といった意味です。しかし、この言葉には、別に「完成」といった意味もあります。

ですから、"般若波羅蜜"は、

「智慧でもって彼岸に渡ること」

「智慧の完成」

といった二つの意味があるわけです。彼岸は仏の国です。その仏の国に智慧でもって到達しようと言う事は、ほとけの智慧を完成させることだともいえます。したがって、わたしたちは、"般若波羅蜜"を、

―――ほとけの智慧の完成―――

と理解しておきましょう。

わたしたちは、なにも無理して彼岸に渡ることはありません。裸になり、財産も妻子も捨て、出家してしか彼岸に渡らずともよい。在家のままで娑婆に住んでいてよい。しかし、彼岸の智慧、ほとけの智慧を完成させたい。そのほとけの智慧でもって娑婆世界を眺めるなら、きっとすばらしい生き方が見つかるだろう。『般若心経』はそう考え、わたしたちに「ほとけの智慧の完成」をしなさい―――と教えています。

それが『般若心経』の言いたいことです。

わたしたちは、もう一度、『般若心経』の冒頭の文章に戻りましょう。

≪観自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。≫

(観自在菩薩は般若波羅蜜（ほとけの智慧の完成）を実践されて、すべてが「空」だとわかり、あらゆる苦しみを克服されました)

観自在菩薩は奴隷であることをやめて、自由人になった菩薩です。彼がどうして自由人になれたかというと、出家したからではありません。在家のままでいたのですが、般若波羅蜜を実践したからです。その般若波羅蜜の実践によって、「すべてが"空"である」と悟ることができ、それでいっさいの苦しみを克服されました。だから、わたしたちも観自在菩薩にならって般若波羅蜜を実践し、すべてが、「空」だと認識し、苦しみを克服すべきです。　

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*3

五蘊とは、『五つの集まり』といった意味で、

色・・・・・・あらゆる物質

受・・・・・・感受作用

想・・・・・・表象作用

行・・・・・・意志作用

識・・・・・・認識作用

をいいます。もっとも、色は本来は人間の肉体を意味し、そして受・想・行・識の四つが人間の精神ですから、五蘊は「肉体と精神」になります。しかし、のちには色はすべての物質的存在を指す言葉になりました。まあ、わたしたちは、五蘊とは、

―――　あらゆるもの　―――

と解釈しておきましょう。日本語の"もの"という言葉は便利がよくて、「物」ばかりでなく概念的存在をも含んでいます。物質ばかりでなしに、時間だとか正義といった概念的存在まで、すべてを含めて「もの」（五蘊）だと思ってください。

したがって、「五蘊皆空」とは、

―――　すべてが「空」だ　―――

ということです。観自在菩薩は、般若波羅蜜を実践することによって、「すべては"空"だ」といった悟りに達することができたのです。

　きでなかろうか。

諸行無常

仏教の根本主張である三法印の一。世の中の一切のものは常に変化し生滅して、永久不変なものはないということ。

仏教関係のリンク集を掲載しました。
凡人の私には深く険しい世界ですが人生を見つめ直すには最高のサイトだと確信しています。ご利用ください。

おいおい、詳しいリンク集を作成する予定です。

仏語。この世にある一切の物質的なものは、そのまま空(くう)であるということ。「般若心経」にある語。

五、色即是空の意味

舎利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。

舎利子よ、色は空に異ならず。空は色に異ならず。色はすなわちこれ空、空はすなわちこれ色なり。受想行識もまたまたかくのごとし。

１、色空空性是色の省略

「色即是空。空即是色。」は『般若心経』を知らない人でも知っている有名な句です。この句を含む「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。」は、「色」と「空」との関係を述べています。サンスクリット語の原本では以下のようになっています。

この世においては、物質的現象には実体がないのであり、実体がないからこそ、物質的現象で（あり得るので）ある。

実体がないといっても、それは物質的現象を離れてはいない。また、物質的現象は、実体がないことを離れて物質的現象であるのではない。

（このようにして、）およそ物質的現象というものは、すべて、実体がないことである。およそ実体がないということは、物質的現象なのである。

三段に分けて、「色」と「空」の関係について述べてあります。ところが、玄奘訳では二段にしか分けてありません。一段目を省略した形になっています。玄奘以後の漢訳では、三段に分けてあるものがあります。中インド、マガダ国出身の法月が７３８年に訳した『普遍智蔵般若波羅蜜多心経』では、「色性是空空性是色。色不異空空不異色。色即是空空即是色。」となっています。智慧輪が９世紀中頃に訳した『般若波羅蜜多心経』では、「色空空性是色。色不異空空不異色。是色即空是空即色。」となっています。

この三段は、同じことを強調していっているのだ、という考え方もあります。しかし、この短い経典でわざわざ挿入したのですら、三段それぞれは別な意味を持っていると考えたいと思います。ここでは中村元先生の解釈を参考にして、三段にもどしてその意味を自分なりに解釈してみます。

２、現実のあり方としての空

第一段は現実のあり方を示しているのだと考えます。私と私を取り巻く環境が空というあり方をしている。時々刻々変化し続け、滅したり、生じたりするものである、と現象として認識することです。

この世においては、物質的現象には実体がないのであり、実体がないからこそ、物質的現象で（あり得るので）ある。

法月訳「色性是空空性是色」智慧輪訳「色空空性是色」玄奘訳にはない。

私たちの心は認識と感情の複合体です。その内の認識、つまり知識として、人間の体や物質、物体、現象は無常なものだと客観的にとらえるのです。自然の法則としてとらえるといってもいいでしょう。人間はいつかは死ぬものだと知識として知っているのは人間だけだそうです。「死」を知識としてだけとらえているのがこの段階です。

３、空なることを嘆く

第二段は、感情的、情緒的に空なる現実をとらえているのだと思います。

実体がないといっても、それは物質的現象を離れてはいない。また、物質的現象は、実体がないことを離れて物質的現象であるのではない。

「色不異空空不異色」

日本人は無常を「もののあはれ」として情緒的、詠嘆的にとらえてきました。『平家物語』の冒頭が代表的です。

祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響きあり。娑羅双樹の花の色、盛者必衰のことわりをあらはす。奢れる人も久しからず、唯春の夜の夢のごとし。たけき人も遂にはほろびぬ、偏に風の前の塵に同じ。（『平家物語』巻一）

「祇園精舎」はスダッタという資産家給孤独長者がお釈迦様に寄進した仏教史上最初の寺院です。二大強国の一つ、コーサラ国の首都舎衛城の郊外にあったものです。スダッタは「よく施した人」という意味です。「孤独な人々に食を給する人」、漢訳では「給孤独長者」とも呼ばれた慈善家でした。彼は、二大強国のもう一方、マガダ国の首都王舎城に出張していました。そこで、ブッダつまりお釈迦様の噂を聞きました。夜明けにお釈迦様に会うために寒林に出かけます。

「寒林」は火葬場のことです。むしろ死体遺棄所といったほうがふさわしく、場合によっては半焼けの遺体や捨てられた腐乱状態の遺体などもころがっていたようです。瞑想に最適な場所とされていました。現代でも瞑想する修行者がおります。

スダッタ長者は説法を聴き、仏教の在家信者になります。その翌朝、彼はお釈迦様をはじめとする修行僧たちに食事を布施します。お釈迦様はスダッタ長者の申し出を受け入れ、雨安居を舎衛城で行うことになります。雨安居は、雨季の間一か所にとどまって修行をすることをいうのです。雨を避ける小屋が必要でした。

スダッタ長者は舎衛城にもどると精舎を建てる僧園に適した場所を探します。町から遠すぎず、近すぎず、静かな瞑想に適した場所です。ジェータ王子の園、ジェータ林が適当だと判断し、譲ってくれるように頼みます。

「金銭を敷きつめたとしても、僧園として譲るわけにはいかない」と断られます。「買う」「売らない」の押し問答の末、司法大官に判断を委ねます。「『金銭を敷きつめたとして』と価格を決めたから売らなければなりません」スダッタ長者は黄金を敷きつめ買い取ります。ただならぬ長者の行為を見て、門の所はジェータ王子が寄進し門を作ります。こうしてできたのが祇園精舎です。
　　　　　　　
当時は鐘はありませんでした。現在はその遺跡の近くに永平寺の七十六世秦慧玉禅師が寄進された梵鐘があります。

「娑羅双樹の花の色」の「沙羅双樹」は、お釈迦様がその間に横になり亡くなられたクシナガラの「沙羅双樹」のことです。

お釈迦様が過ごされた祇園精舎の鐘の声はこの世の真理である無常を思い起こさせる。お釈迦様が亡くなられた沙羅双樹に咲く花の色は、どんなに栄華きわめた者でも必ずおとろえることを表している。立場を利用して自分勝手な振る舞いをする者も長続きはせず、春の世の夢のようにはかないものだ。強く勇ましい者も最後には滅びてしまう。風に吹き飛ばされる塵のようなものだ。

このように解説するまでもなく、権勢をふるった平家の滅亡を仏教の「無常」という教えに照らし、ものの「はなかさ」「あわれ」を表現したものです。日本人は、長い間「無常」を情緒的にとらえ「無常感」として感じてきました。他人事として嘆くという態度です。「この若さが永遠のものであればなあ。しかし、移ろいゆく無常なものなのだなあ。無常なものというのが、若さなんだなあ」というわけです。

４、空を生きる

第三段が仏教で説く「無常」を示しているのだと思います。「無常感」に対して「無常観」といっています。

およそ物質的現象というものは、すべて、実体がないことである。およそ実体がないということは、物質的現象なのである。

「色即是空空即是色。」

「色＝空」「色・空」ということを理解することです。理解といっても、単なる知識ではなく、「般若」としてつかむことです。私の体は常に変化し続け、いつかは滅してしまう、死んでしまうという知識として、客観的に理解するのではありません。人間いつかは死んでしまう、哀れなものだと詠嘆的、虚無主義的に嘆くのでもありません。主体的に「ほかならぬこの私」が無常なのだと見すえ、「無常なる」生き方をすることです。観自在菩薩が、「五蘊皆空なりと照見して、一切の苦厄を度した」境涯です。「今」を重視して生きることです。

「一夜賢者経」と名づけられたお経があります。

過ぎ去れるを追うことなかれ
いまだ来たらざるを念うことなかれ
過去、そはすでに捨てられたり
未来、そはいまだ到らざるなり
されば、ただ現在するところのものを
そのところにおいてよく観察すべし
揺ぐことなく、動ずることなく
そを見きわめ、そを実践すべし

ただ今日まさに作すべきことを熱心になせ
たれか明日死のあることを知らんや
まことに、かの死の大軍と
逢わずいうは、あることなし

よくかくのごとく見きわめたるものは
心をこめ、昼夜おこたることなく実践せん
かくのごときを、一夜賢者といい
また、心しずまれる者とはいうなり
（増谷文雄訳『阿含経典　第五巻』筑摩書房１９８７，１９７〜１９８（２０２〜２０４）頁。）

日常生活において、「揺ぐことなく、動ずることなく」「ただ今日まさに作すべきことを熱心に」「昼夜おこたることなく実践」する、という境地に達するには並大抵のことではありません。日々の精進があってはじめて実現するものと思います。

第一段あるいは第二段から第三段にいたる過程には時間的な隔たりを読み込むべきでしょう。修行という過程があるのだと思います。

仏教の教えを学び、坐禅を実践し、念仏を修する。学んだ教えを実際の日常生活において応用し、それを反省・懺悔し、また実践し、というサイクルを繰り返す。その過程の中でじょじょに教えが身に付き、意識しなくとも正しい生き方ができるようになるのではないでしょうか。

ただし、私たち日本曹洞宗では、修行を積みお悟りを開くとは考えていません。ひらめきや直観というような心の状況・風景はあると思います。ある体験、ある心理状況を経て生き方ががらりと変わる場合があることを否定はしません。しかし、それが「悟り」ではありません。

開祖道元禅師は「修証不二」「修証一等」と示しておられます。「修」は修行、「証」は悟りのことで、修行と悟りは別のものではなく分けられない一体のものだというのです。修行を積み、その結果悟りにいたるのではなく、修行すること自体が悟りだというのです。修行という手段によって悟りという目的にいたるのではないのです。目的と手段が同一なのです。

私たちはとかく手段と目的を分けて考えます。

人助けをしたいから金持ちになりたい。だから今は金もうけに精を出すべきだという人がいます。こういう人は結局人助けはしないでしょう。お金があるくせに人助けもせず利己的な生き方をしていると、かつて自分自身が批判していたような人になってしまうでしょう。手段が目的になってしまうのです。人助けをしたいのならば、今できる範囲で行えばよいのです。

トロイアの遺跡を発掘したシュリーマンの生涯は手段が目的になってしまわなかったまれな例です。

彼は、８歳のときにクリスマスプレゼントにもらった歴史の本のさし絵に魅了されます。トロイア戦争の絵で、架空のものといわれていたトロイアの都をいつか発掘しようと強く心に誓います。発掘の費用を稼ぐため、熱心に商売に励みながら独学で十数か国語を習得します。ロシアで藍の商売を手がけ巨万の富を得たシュリーマンは、４８歳のときに発掘を始め、一年後、ついにトロイアの遺跡を掘り当てます。その後、ミケーネ文明の遺跡の発掘にも成功し、エーゲ文明研究の端緒を開きました。

発掘の費用を得るための財をたくわえるうちに、目的であった遺跡発掘の夢を忘れてしまうというのが一般的なケースです。シュリーマンはその目的を忘れず偉大な発見をしました。その秘密はどんなところにあったのでしょう。

道元禅師の「修証不二」「修証一等」という教えは、「本証妙修」という立場に立ったものです。凡夫が修行して仏になるというのではなく、修行そのものが仏の行だ、というのです。坐禅を行じて仏になるのではなくて、すでに仏であることに気づかされた上での修行が坐禅ということです。坐禅を修することが仏行だといわれるのです。「証上の修」という言い方もされておられます。

では人間はもともと悟っているのか、という問題に突き当たります。これは修行中の禅師にとっての最大の問題でした。禅師は比叡山で出家し、修行されておられました。比叡山の天台宗の教えでは、人間は本来仏であると説いていました。それならば、なぜ人間は修行をしなければならないのか、というのが禅師の疑問でした。この疑問を解決するために中国に渡ったとも伝えられています。

人間はもともと悟っている、本来仏なのだというのは、人間という「存在」にあるのではないと思います。

たとえば、ドイツ観念論を代表する哲学者ヘーゲルによれば、「人間が人間として客観的に実現されるのは、労働によって、ただ労働によってだけ」ということになります。これをマルクスが受け継ぎました。人間は、生産関係において「生産したもの」を媒介として、自己の本質を見る、というのです。ヘーゲルとマルクスは、「労働」という行為に人間の本質を見ました。本質としての自己が存在したとして、それはそのままでは認識することはできません。女性ならば誰でも母性愛を持っているのでしょうが、それは子どもをもってはじめて現れて、自己の本質としてつかむことができるのです。もともとあるのだとは思いますが、そのような人間関係の中に置かれなければ、あることを証明することはできません。

シュリーマンは、子どものときの夢に自己の存在を確信したのでしょう。夢を実現できるだろうか、無理だろうか、ではなく、すでに彼の中では夢は現実だったのでしょう。実際に遺跡を発見しなければ、存在を証明することはできませんが、彼の中では遺跡は存在していたのです。それほどに子どものときの体験は強烈なものだったに違いありません。

人間がもともと悟っている、本来仏なのだというのは、人間の「行為」にあるのです。道元禅師は「修行」という行為に人間の本質を見たのだと思います。「弁道話」の中で、「この法は、人々の分上にゆたかにそなはれりといへども、いまだ修せざるにはあらわれず、証せざるにはうることなし」と人間の本質として「この法」すなわち「仏」（「仏性」）を示しておられます。「修」「証」という行為をとおして、はじめて人間は仏であることに気づき、悟りの中にいることを知るのです。

５、精神作用も空

受想行識。亦復如是。

受想行識もまたまたかくのごとし。

以前説明しましたが、「色」は肉体、「受想行識」は精神作用のことです。精神作用も肉体と同様のあり方で空であり、したがって私という全体も空ということになります。